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Généalogie des protestantismes (8)

Par Rolpoup :: mercredi 20 mai 2009 à 11:27 :: KT Adultes

 

  

 

(Cf. Programme de l'année)

 8)               28 mai
- Pentecôtisme
- Théologies de libération & contextualisation
 


 

 

Les Églises pentecôtistes

 

Cf. http://www.museeprotestant.org/
Pages/Notices.php?scatid=64&noticeid=890&lev=1&Lget=FR

 

Le mouvement pentecôtiste représente aujourd'hui la confession à laquelle se rattache le plus grand nombre de protestants dans le monde. On l'évalue à 150 millions de fidèles environ.

En France son apparition date des années 1930 ; les «  Assemblées de Dieu » et « la Mission Evangélique Tzigane » en sont les expressions les plus importantes.

 

 

Historique

 

C'est en 1906 aux États-Unis avec l'évangéliste William James Seymour (1872 - 1922) que le pentecôtisme prend naissance d'une rencontre entre la spiritualité afro-américaine et certains éléments de la piété notamment méthodiste. Le mouvement se répand très rapidement dans tout le pays.

En raison de l'importance de la communication orale privilégiant l'action du Saint Esprit, le pentecôtisme séduit rapidement les pays du Tiers Monde. En Afrique, en Corée, en Chine et en Amérique latine, la formation d'Églises pentecôtistes, qui savent faire leurs des éléments de leur culture préchrétienne, est particulièrement importante.

En Europe le pentecôtisme est très présent en Europe de l'Est, en Suisse et en Scandinavie. En France la vitalité du Réveil né au XIXe siècle soucieux d'insuffler une foi plus vivante et plus missionnaire va se trouver « en phase » avec un mouvement qui s'appuie sur l'expérience que peut vivre chaque fidèle du «  baptême de l'Esprit «  qui lui confère des dons particuliers comme le parler en langues, le don de prophétie et le don de guérison.

Avec la fulgurante expansion des Églises pentecôtistes, dans les pays du Tiers Monde et en Europe de l'Est le mouvement a fait son entrée sur la scène œcuménique. Plusieurs rencontres entre le Conseil œcuménique des Églises (C.O.E.) et des Églises pentecôtistes ont eu lieu et 12 des plus importantes en sont membres. […]

 

La doctrine

 

Pour les pentecôtistes, il s'agit de revenir aux sources de l'Église primitive et de revivre l'expérience des temps apostoliques et plus particulièrement du jour de la Pentecôte. L'identité fondamentale du pentecôtisme est donc l'expérience du Saint-Esprit que les fidèles appellent le « baptême de l'Esprit » et dont le « parler en langues » ou glossolalie est le signe. Il s'agit soit de parler une langue compréhensible mais inconnue de celui qui s'exprime, soit le plus souvent d'une louange ou d'une prière qui n'utilise pas les mots d'une langue existante.

Le don de prophétie et le don de guérison -dont le pentecôtisme a fait un argument d'évangélisation- et tous les dons que l'on trouve dans le livre des Actes des Apôtres ou dans les Épîtres de Paul, sont considérés comme pouvant se manifester aujourd'hui... « à l'un est donnée par l'Esprit une parole de sagesse, à un autre une parole de connaissance ; à un autre le don des guérisons, à un autre le don d'opérer des miracles, à un autre la prophétie, à un autre le discernement des esprits à un autre la diversité des langues » — 1 Corinthiens 12 / 7-11.

Les Eglises pentecôtistes se situent dans la tradition protestante évangélique et se référent aux grands principes de la Réforme : le salut par la grâce, l'autorité de la Bible, le sacerdoce universel et se font les témoins de « l'Évangile aux quatre angles » : Jésus sauve, Jésus baptise, Jésus guérit, Jésus revient. […]

Les communautés charismatiques dont la naissance se situe à la fin des années 1970 sont le plus souvent issues du mouvement pentecôtiste. Mais elles transcendent les églises traditionnelles dans une recherche d'unité. Le catholicisme s'est fortement impliqué dans le renouveau charismatique mais il y a à l'intérieur du mouvement des courants très divers dont les caractéristiques sont très liées à la personnalité de leur fondateur.

 

 

Organisation des Églises pentecôtistes

 

L'organisation de ces Églises ressemble à celle des Églises baptistes ou de la plupart des Églises évangéliques. Un point pourtant les distingue : l'autorité accordée aux ministères surtout au ministère pastoral, en raison des dérapages possibles dus à l'origine populaire de ces communautés, et à la libre expression des dons de chacun.

Ces Églises sont également très indépendantes les unes des autres, chacune fortement rassemblée autour de son pasteur.

Les Églises pentecôtistes ne font pas partie de la Fédération Protestante de France à l'exception de neuf unions d'églises dont la Mission évangélique Tzigane (MLETF) est la plus importante avec environ 100.000 membres, plus de cent lieux de culte animés par une cinquantaine de pasteurs et 1200 prédicateurs.

Avec le temps, beaucoup de pentecôtistes sentent le besoin de renouer avec leurs racines et de manifester leur appartenance à la famille protestante. Le débat est aujourd'hui ouvert dans les Assemblées de Dieu

 

 

L'expansion du pentecôtisme

 

L'expansion fulgurante du pentecôtisme, en particulier dans les pays du Tiers-Monde, interroge et même irrite les autres Églises avec lesquelles il se trouve en concurrence. Certains sociologues ont remarqué que le développement des églises pentecôtistes coïncidait avec les mouvements de population des zones rurales vers les zones urbanisées. Y affluent des populations coupées de leurs racines culturelles et de leurs pratiques religieuses traditionnelles. Le pentecôtisme séduit alors par son culte chaleureux, par sa musique exubérante et rythmée, par la pratique du témoignage de vie qui permet de se relier à l'histoire de chacun et par les miracles qui ponctuent cultes et rassemblements et semblent montrer que Dieu est encore à l'œuvre aujourd'hui dans ces communautés.

La place importante laissée aux femmes dans certaines assemblées, prépare une façon très nouvelle de concevoir Dieu et une subversion en douceur de la théologie patriarcale multiséculaire des chrétiens.

La communication orale des ces Églises est également plus en phase avec ces populations que le côté intellectuel des Églises protestantes. Les communautés pentecôtistes fournissent ainsi un encadrement spirituel, moral et même parfois matériel, à des groupes humains ayant perdu leurs repères traditionnels.

Mais la formation théologique des pasteurs jugée insuffisamment poussée explique la méfiance des églises historiques envers le pentecôtisme, dont les communautés ont parfois été traitées de sectes ; mais la situation évolue et il est de plus en plus fréquent de voir des pentecôtistes souhaiter recevoir cette formation théologique qui leur fait défaut.

La méfiance existe aussi du côté des pentecôtistes, car très zélés dans l'évangélisation et même le prosélytisme, ils insistent sur une forme de piété très marquée ; et ils vont même jusqu'à penser que les chrétiens non pentecôtistes n'ont pas eux trouvé l'essentiel.

Comment le pentecôtisme va-t-il évoluer ? Va-t-il se rapprocher des Églises protestantes ? Va-t-il se démarquer d'un certain fondamentalisme biblique et opter pour une solide formation théologique de ses pasteurs ? Va-t-il se diluer à travers le mouvement charismatique ?

L'avenir du mouvement pentecôtiste est encore très ouvert.

 

 

La théologie de la libération

 

Cf. l’article de Marc MULLER :
http://www.reforme.net/archive2/article.php?num=3165&ref=1292

Et http://fr.wikipedia.org/wiki/Th%C3%A9ologie_de_la_lib%C3%A9ration

 

Née en Amérique latine à la fin des années soixante, la théologie de la libération n’est plus ce qu’elle était depuis la fin du communisme. […] 

 

L’option prioritaire pour les pauvres. Tel est le cœur de la théologie de libération. Une pratique – plus qu’une théologie spéculative – qui voit l’Église comme Église des pauvres et veut contribuer à leur libération sociale. Une théologie qui assume concrètement la dimension politique du message biblique et se propose de le réinterpréter à la lumière de la pratique et des combats de cette « Église des pauvres ». Ce mouvement théologique, né en Amérique latine, entend avant tout répondre à une situation d’urgence, de crise et de souffrance des masses, dans un contexte qui présente certes des caractéristiques propres au continent, mais qui est aussi constitué par une opposition idéologique qui divise alors le monde en deux blocs (communiste et capitaliste). Plutôt qu’une orthodoxie ou qu’une certaine application de principes, la théologie de la libération propose une orthopraxie et une théologie pratique. Cette option préférentielle pour les pauvres sera adoptée dans la déclaration finale de la Conférence générale de l’épiscopat latino-américain à Medellín, en 1968.

Le mouvement a été théorisé en 1972 par le théologien péruvien Gustavo Gutiérrez, un dominicain, dans son essai Théologie de la libération.

 

Le mouvement, voix du peuple opprimé, eut immédiatement une grande popularité en Amérique latine pour cause d'innombrables injustices perpétrées par les groupes militaires au pouvoir.

 

Il est lié à l'apparition de militants politiques des pays du Tiers-monde dont l'action partage un fondement politique et religieux : politiquement, proche du socialisme, qui insuffle à la religion chrétienne une valeur intrinsèque de mission libératrice du peuple de leur point de vue.

 

Ce courant théologique est devenu influent surtout au Brésil, au Pérou, au Chili et en Amérique centrale autour des figures de Gustavo Gutiérrez, Leonardo Boff et Jon Sobrino.

 

La théologie de la libération influence aussi le protestant brésilien Rubem Alves.

 

 

Dans le monde

 

En France, ce courant théologique a été représenté par les mouvements ouvriers d'Action catholique, en particulier la Jeunesse Ouvrière Chrétienne (JOC). Il influence aussi le protestantisme, notamment Georges Casalis, président de la Commission générale d'évangélisation (CGE) de 1974 à 1983, et qui mourra au Nicaragua.

 


Une méthode théologique

[…] Le projet est de travailler à partir d’un raisonnement inductif (« dis-moi d’où tu parles »), qui doit se substituer au raisonnement déductif (les conclusions sont déduites à partir d’une doctrine, d’un magistère). La réflexion théologique doit être informée par une analyse de la réalité nourrie des sciences sociales. Cette méthode s’applique aussi à la lecture de la Bible, elle sert de base à une pédagogie dite « de conscientisation » (Paolo Freire) et donne lieu à une réécriture de l’histoire de l’Église.

La théologie de la libération s’articule autour de quelques concepts fondamentaux :

– les « pauvres » identifiés au peuple de Dieu et qui donnent lieu à une relecture systématique des Écritures pour mettre en évidence qu’ils sont les sujets de l’histoire ;

– la notion de « péché structurel » se démarque d’une approche qui ne considère que les relations entre Dieu et des individus ; il s’agit de montrer que le péché a aussi une dimension sociale, collective ;

– la « libération » est collective et prend racine dans l’histoire des Hébreux ;

– la « suivance » du Christ implique un engagement solidaire ;

– le « royaume de Dieu » qui se réalise dans l’histoire, à partir de l’Église des pauvres et non de l’Église pour les pauvres.

Très rapidement, la théologie de la libération est perçue comme une menace tant par certains responsables ecclésiastiques que par des politiques, globalement conservateurs. Elle est combattue par Jean-Paul II dès les débuts de son pontificat, à partir de 1978, comme axe exclusif de la pastorale. La Congrégation romaine pour la doctrine de la foi (présidée par le cardinal Ratzinger) l’accuse de marxisme, et dirige la reprise en main systématique de l’épiscopat et du clergé régulier.

D’autre part, l’administration des États-Unis porte l’offensive sur les terrains politique et militaire, mais aussi sur le terrain religieux où elle semble s’appuyer sur des campagnes missionnaires d’évangélistes étrangers.


Le tournant de 1989

Mais il faut aussi signaler le rôle critique de théologiens qui, tout en exprimant leur sympathie avec les luttes sociale et politique pour la justice, n’en critiquent pas moins une certaine idéalisation des « pauvres » et mettent en évidence les limites de la méthode « inductive ».

C’est dans ce contexte que se produit le tournant de 1989 consacrant la fin du communisme. Progressivement, avec la chute du rideau de fer, un virage est pris. C’est la fin des visions révolutionnaires et des mouvements internationalistes voués au changement de société. Dans le champ théologique, cela se traduit par un virage ecclésial : la priorité n’est plus donnée à l’instauration d’une société égalitaire par le biais d’une Église populaire. On privilégie la perspective de l’inculturation de l’Évangile […] par l’émergence de théologies autochtones, noires, métisses, populaires ou féministes. De nouvelles questions font leur entrée dans la réflexion théologique, en particulier celles liées au défi écologique, ou encore celles qui essaient de penser un monde nouveau, dit « postmoderne ». […]


L’option pentecôtiste 

L’échec de l’
Église catholique ou de « l’Église populaire » à unifier l’Amérique latine est un constat. Malgré certaines dynamiques interconfessionnelles nationales ou continentales, on peut observer une atomisation des Églises. La fragmentation des théologies et des courants qu’elles traduisent est favorisée par la « contextualisation » de la foi […].

De la proclamation d’une eschatologie historique et politique, on est passé à une eschatologie de type apocalyptique. La « pentecôtisation » de nombreux secteurs en Amérique latine, jusque dans les Églises historiques, s’est imposée. […]

 

 

Une théologie noire de la libération

 

La théologie de la libération influença aussi la Black theology (« Théologie noire ») qui prônait, notamment aux États-Unis et en Afrique du Sud, l'émancipation des Noirs et une lecture parfois afrocentriste de la Bible. Ainsi, James Cone, membre de l'Église épiscopale africaine méthodiste, publie en 1970 A Black theology of Liberation (« Une théologie noire de la libération »). Aux États-Unis, la théologie de la libération se posait notamment en adversaire de l'aile conservatrice de l'Église protestante la plus influente dans le Sud, la Southern Baptist Convention (SBC), qui justifiait l'esclavage à l'aide de la Bible. Bien que les membres progressistes de la SBC ont soutenu le mouvement des droits civiques après 1964, la hiérarchie n'a fait une « déclaration de repentance » qu'en 1995.

 

Sous l'apartheid, la théologie de la libération et la Black theology ont été des sources influentes du Black Consciousness Movement (Mouvement de Conscience noire). Ainsi, Desmond Tutu, le futur Prix Nobel de la paix, qui prêcha lors des funérailles de Steve Biko en 1977, figure historique du Black Consciousness Movement, était et demeure proche de ces théologies.

 

 

 

 

 

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